De la muerte

El tema que me ha tenido intrigado/pavorizado/angustiado/etc ultimamente es la muerte.
Todo parte al darnos cuenta de que somos seres finitos. pero ese darse cuenta yo creo que va más allá de simplemente aceptarlo como una verdad trivial, pero lejana. A la edad que tengo la muerte parece una experiencia tan distante que para efectos prácticos soy inmortal. Y yo creo que todos, salvo los adultos mayores vivimos de esa manera. Esa "inmortalidad" nace quizás porque de alguna manera somos lo único que tenemos, en el sentido de que si perdieramos la capacidad de percibir la realidad sería como que la realidad no existiera. Vivimos atrapados en nosotros mismos, en nuestras percepciones(que por lo demás son bastante erróneas). Este hecho hace que nos situemos a nosotros mismos como centro del mundo (unos más que otros). A nosotros como individuo y como especie.
Pero la realidad es otra. Sin desmerecer a las religiones, creo que eso de la vida eterna es simplemente un invento cultural para superar el temor a la muerte. Pero ésta creencia se "cae" es inverosimil porque en la eternidad todo el sentido de la vida terrena acaba. No acabaría convirtiendose la vida eterna en un tedio para cualquiera? Pensar que todas las combinaciones que brinden alegría terminarían por agotarse en un tiempo finito (la nada en relación a la eternidad).Bueno en realidad hay muchos argumentos contra la vida eterna pero no es la idea atacar dicha creencia, sólo que para efectos de lo que estoy escribiendo la vida es una sóla.

¿Es bueno tener conciencia de la muerte?. Ver a alguien padecer la angustia por la muerte externamente puede que sea hasta ridículo, y poco funcional (porque en el fondo estamos hechos para reproducirnos y no para arruinar nuestra existencia pensando en esa verdad inevitable).

Estamos en 2 extremos igualmente angustiantes. 1)Si después de la muerte no hay nada. 2)Si hay una tediosa eternidad.

¿Qué nos puede salvar?

Últimamente me he inmerso un poco en el mundo de las filosofías orientales (principalmente budismo). Los Budistas usan el término "Renacimiento". No confundir con Reencarnación que exige la presencia de un alma inmutable que va transmigrando de cuerpo en cuerpo. El concepto de Renacimiento no lo entiendo bien pero tengo una idea intuitiva que al saberla me tranquiliza bastante y la expondré a continuación (en realidad no sé si esto corresponde al concepto de renacimiento, pero es la seudo teoría en la que he pensado estos días).

Explicarlo me cuesta muchísimo y eso me hace pensar que tengo graves errores conceptuales al plantearla. Sin embargo en el fondo de mi corazón siento que está bien de alguna u otra manera.

Para entenderlo hay que tener claro un conecpto: Somos simples ejemplares de la especie humana, fenotipos. En cada una de nuestras células llevamos la información de lo que somos.

Cuando morimos (y dejando de lado explicaciones esotéricas y religiosas) nuestra conciencia se hace nada. Sería como caer en un sueño. Haciendo una analogía con esa imagen del Sol, cada ser cognosciente de este planeta sería como una pequeña llamarada del sol, sujeta a nacer crecer y morir(desaparecer) en el Sol. Eso somos nosotros, eso y nada más.
Entonces, el suponer que al morir caemos en una especie de nada sería como pensar que el Sol emite llamaradas una vez en su vida y luego se apaga. En ese flujo incesante de actividad de la vida es donde emerge la conciencia de modo que al morir volvemos a la nada, pero a una nada fértil, una posibilidad de volver a nacer (como ya lo hicimos esta vida). Entonces pese a que nosotros como fenotipo de Homo Sapiens somos impermanentes, la vida es eterna. Y es eterna porque a mi juicio (esto tendría que investigarlo) en el universo se dan las condiciones para crear vida siempre, ya sea acá o en otra galaxia.

La parte de la discordia es cuando explico este pensamiento y me dicen "Ya, pero tú vas a morir, la vida que habrá después será otra vida, tú ya estarás muerto". Frente a esto creo que es sólo mitad cierto porque cuando estoy muerto ya no soy de manera que no se me puede catalogar como algo separado de lo demás. Simplemenete no soy, y del no ser surge la posibilidad de ser. Quizás después de que muera nacerá otra persona que no tendrá que ver nada que ver conmigo. Pero a la vez tendrá mucho que ver conmigo.Porque yo al estar muerto dejo de tener una barrera que me separe del resto. Y esa persona experimentará el "yo soy" de la misma manera que yo lo estoy experimentando ahora pero no experimentaré cuando muera. Ay este es el punto que no he podido explicar. Bueno si alguien sabe como salir de el paso con esta argumentación que lo diga.
Bueno, yo creo (humildemente) que el problema para entender esto es que al estar vivos nos sentimos totalmente ajenos al resto. Pero en realidad somos la misma cosa, somos vida, y conciencia.
Reconozco también que no queda claro el hilo que junta una vida con otro "renacimiento". Quizás la religión tiene más respuestas sobre eso.
Lo otro es que mi pensamiento no es tan esperanzador porque no hace distinción entre ser humano y el resto de los animales. De manera que podría ser que después "renazcamos" bajo otra forma como un animal que sufre mucho. Y como había señalado en un post anterior, es lo más probable. De hecho si fueramos proyectos de vida y se jugara al azar la especie a la que perteneceremos, la probabilidad de que saliera homo sapiens sería inferior a 0,00000000000000001.


Bueno espero comentarios espero no haber sido tan enredado.